Qu’en a t-on dit lors de sa première parution ?

C’est un essai fourmillant, débordant d’idées, d’aperçus, d’ouvertures, qu’il faut lire dans son rythme propre [...] .

Pierre Daix, Le Quotidien de Paris, 5 octobre 1982

Il faut lire Meschonnic pour s’aérer. Cet homme-là ne respecte rien, ni les vulgates, ni les dogmes, ni les écoles, ni les maîtres, ni surtout les ultras de la technicité. Il faut une sacrée santé pour s’attaquer à tout ce monde-là à la fois, le monde des Jakobson, des Roubaud, des Chomsky, des Kristeva, des Lacan, etc. Il faut une certaine dose de témérité aussi. Mais il est urgent de le lire, même si l’on n’est pas d’accord avec lui, pour s’obliger à reconsidérer toute l’épistémologie des sciences humaines.
Critique du rythme est un livre décapant, iconoclaste, vivifiant et profondément marginal, dans le meilleur sens de ce terme. Henri Meschonnic s’insurge contre toutes les réductions, récupérations, déformations. Je défie quiconque de le récupérer, lui.

Marina Yaguello, Le Nouvel Observateur, 17 juillet 1982

Dans l’onglet "Critiques", voir aussi d’autres critiques et celle tirée de l’Encyclopédie philosophique universelle, PUF, avec un recul de dix ans, en 1992.

Le rythme est l’utopie du sens. C’est à partir de l’absence du rythme dans le sens et du sens dans le rythme, dans notre culture du langage, que ce livre essaie de fonder une théorie nouvelle du rythme. L’enjeu dépasse de beaucoup l’histoire et la théorie des pratiques littéraires, où la poésie reste le lieu le plus vulnérable et le plus révélateur de ce qu’une société fait de l’individu. Dans la mesure où cet enjeu engage tout le langage, il engage tout le sujet, tous les sujets, et c’est pourquoi, à travers les problèmes traversés, comme celui du rapport entre le langage et la musique, celui de la voix et de la diction ou de la typographie, à travers les stratégies analysées, de la métrique à la psychanalyse, de la linguistique à la philosophie, jusque dans ses aspects techniques, la théorie du rythme est, au sens le plus large, politique. C’est un parcours critique des sciences humaines. Traversant leurs lacunes, ce livre esquisse une nouvelle manière de travailler leurs rapports. Dans un aller-retour constant entre l’analyse des textes et la recherche des concepts, il confronte principalement les domaines français, anglais, allemand, russe, espagnol, hébreu, arabe. Il s’adresse à tous ceux qui s’intéressent au langage. Car il déborde l’érudition pour montrer l’aventure.

Ce livre opère une double critique de la théorie du signe et de la notion traditionnelle de rythme. Un de ses apports nouveaux à la théorie du langage concerne le rappel de la voix et de l’oralité, qu’il étend à la considération du rythme. Henri Meschonnic, dans la continuité de Humboldt et selon des suggestions restées vagues chez Benveniste, propose une nouvelle conception du rythme comme organisation du sujet dans le discours et paramètre essentiel de l’historicité discursive. L’auteur part de la notion de rythme chez Héraclite comme organisation du mouvant, au lieu de la notion d’alternance régulière et de symétrie, mise en place par Platon. L’application de la continuité au discours permet de renouveler tant le sujet que le discours. Ce déplacement notionnel touche à l’ensemble des présupposés du sens, selon Meschonnic, en histoire, sociologie et psychanalyse. L’analyse en chaîne ainsi entamée se veut une réponse critique de l’École de Francfort. Elle élabore une pensée du continu des rapports entre langage et culture, langage ordinaire et littérature, individu et société, à l’inverse de la pensée discontinuiste du signe aggravée par le structuralisme et la sémiotique. A travers des analyses concrètes qui empruntent à plusieurs domaines culturels, s’expose d’une manière organique (à la différence d’autres tentatives plus éclectiques comme celle d’Habermas) la tâche d’une anthropologie de la voix, de l’oralité. Celle-ci donne son amplitude éthico-politique maximale à la théorie du langage dans la société.

La théorie du langage pour Henri Meschonnic passe donc par une critique du structuralisme et de la sémiotique. Comme Benveniste, il opère une relecture de Saussure. Mais ici l’arbitraire du signe apparaît comme historicité radicale du discours. A lire â ?? La nature dans la voix â ?�, qui introduit sa réédition au Dictionnaire des onomatopées de Charles Nodier, on s’aperçoit que Meschonnic tire systématiquement les conséquences épistémologiques du rapport entre la notion de discours et la notion de rythme comme organisation du sujet parlant.

Encyclopédie philosophique universelle, III : les ?uvres philosophiques, tome 2 (sous la dir. de Jean-François Mattéi), Paris, PUF, 1992.

Henri Meschonnic est né le 18 septembre 1932 à Paris, de parents juifs russes venus de Bessarabie en 1924. Puis vient le temps de la guerre, de la traque, celui ensuite d’études de lettres et un passage de huit mois dans la guerre d’Algérie en 1960. Les premiers poèmes paraissent dans la revue Europe en 1962. Linguiste, Henri Meschonnic enseigne à l’université de Lille de 1963 à 1968 puis à Paris 8 de 1969 à 1997. Il étudie l’hébreu et entreprend des traductions de la Bible, qui seront le point de départ d’une série de réflexions sur le rythme, sur le langage et sur la poésie. Il reçoit le prix Max Jacob en 1972 pour Dédicaces proverbes et le prix Mallarmé en 1986 pour Voyageurs de la voix. Il est membre de l’Académie Mallarmé depuis 1987. Il est couronné par le prix de littérature Nathan Katz en 2006.

Florence Trocmé (sur son site, aussi une bibliographie détaillée des oeuvres de Henri Meschonnic)